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Teilhard para tempos difíceis – Parte 1

por Cynthia Bourgeault

Eu não sei que tipo de empurrão divino que pode ter sido que me levou em janeiro de 2015 a desafiar os alunos da minha rede de sabedoria a mergulhar profundamente em Teilhard, mas a resposta foi, no mínimo, elétrica. Durante os 18 meses que se seguiram, fizemos juntos o caminho de saborear O Fenômeno HumanoO Meio Divino e o Coração da Matéria, tanto nos formatos on-line quanto nas escolas e retiros de sabedoria presenciais. Os alunos que realmente pegaram o ‘ponto’ de Teilhard leram ainda mais amplamente, explorando toda a gama de seu cânone das magníficas e místicas vivências em Escritos em tempos de guerra até a profunda síntese final em The Christic (O cristico), completada menos de um mês antes de sua morte.

Então, as pedras angulares estavam todas no lugar em novembro de 2016 – e não muito antes, eu poderia acrescentar.

Sem vaguear muito em política, eu posso simplesmente dizer que, nos círculos em que eu em grande parte transito, a resposta à vitória das eleições de Donald Trump foi um dos choques, desorientação e uma sensação crescente de desgraça. Não só parece que os progressivos valores sociais e ambientais que estabeleceram a agenda política por quase seis décadas estão sendo sistematicamente desconstruídos; os valores morais ainda mais fundamentais – veracidade, compaixão, integridade, consciência – agora parecem estar sendo atacados. Em um corajoso mundo novo de “fatos alternativos”, “notícias falsas”, e uma onda crescente de beligerância e vulgaridade, parece que a consciência humana esteja retrocendendo. Como isso pode acontecer, e como podemos chegar a um acordo com um futuro que, de repente, parece muito mais escuro e mais precário?

É bem aqui que Teilhard entra na equação, oferecendo uma perspectiva amplamente maior e mais esperançosa para procurar uma nova solução moral. Escrevendo em uma era histórica, cujas revoltas traumáticas obscurecem a nossa própria (e em cujas angústias não resolvidas estão as raízes de nosso ceticismo pós-moderno e desespero), ele ainda é capaz de pintar uma imagem maior, onde ainda há espaço para otimismo e coerência. Na medida em que apresentei esses “waypoints” de Teilhard diante de uma variedade de públicos, verifiquei que as pessoas são profundamente consoladas e encorajadas por sua perspectiva. Em meio à confusão da análise (sociológica, histórica, psicológica, política) em que somos lançados em nossa situação atual pela intelligentsia secular, simplesmente não há amplitude e profundidade de visão suficientes para revelar os processos mais profundos dos quais a esperança surge. Essa é precisamente a peça perdida que Teilhard tão poderosamente que pode trazer. Neste texto, gostaria de chamar a atenção para três pontos em particular, todas as peças fundamentais da chamada “síntese teilhardiana”, que já provaram ser pontos de partida poderosos para a reorientação e a renovada esperança à medida que nosso planeta começa a se reagrupar.

Em primeiro lugar, Teilhard nos lembra que “a esperança profunda flui sobre o tempo profundo”. De sua perspectiva como geólogo e paleontologista, ele nos assegura que a evolução não mudou de direção; sempre foi e sempre será “um aumento em consciência” (HP 183), movendo-se irreversivelmente para a sua consumação no ponto Ômega. Mas seu período é medido em eons[1], e não décadas. Quando tentamos “zunir a bola” muito forte ou perder de vista a escala cósmica, o resultado é uma angústia. Se medimos o progresso humano somente por nossos benchmarks históricos usuais – os últimos anos de mandato presidencial, os anos de CLT, os ainda o tempo de independência – ou, a esse respeito, os “meros” 2500 anos de civilização ocidental; ainda estamos apenas bordejando o que Teilhard chama de tatuagem, ou “tentativa e erro”, parte da peça de liberdade necessária. Mesmo o surgimento da consciência humana em si, ele nos lembra, alcançando sua configuração atual há apenas 125 mil anos com a estreia impressionante do homo sapiens, foi precedida por uma era de gelo de 10 mil anos, em que parecia que tudo o que tivesse sido adquirido antes desse ponto fosse irreversivelmente perdido. Não foi. Assim que o gelo recuou, as primeiras manifestações paleontológicas irrefutáveis confirmam que os seres humanos então estavam usando fogo e ferramentas – evidência inconfundível de que, sob o gelo e a aparente desolação, a jornada evolutiva ainda estava impetuosamente marchando para a frente.

Talvez isso pareça uma falsa esperança. Talvez seja comprada ao custo de toda sensibilidade ao sofrimento individual e à dor, estabelecendo a escala com uma magnitude tão grande que as vidas humanas se registram como não mais do que pequenos pixels. Teilhard foi acusado de exatamente disso em seus escritos após a Segunda Guerra Mundial, quando a Europa, que ainda se afastava do horror do holocausto e de Hiroshima, ficou dominada por remorsos pessoais e coletivos. Ele foi acusado de falso otimismo, de uma indiferença ao sofrimento pessoal. Mas Teilhard não era indiferente. Sua visão transformadora da vida, da unicidade da humanidade, veio no meio de servir de maca nas trincheiras sangrentas da Primeira Guerra Mundial, e seus escritos sobre o progresso humano surgiram das profundidades incontestáveis do sofrimento pessoal que sofreu em fidelidade a uma vocação e uma Igreja que bloqueou ativamente seu caminho. Ele conhecia o sofrimento pessoal muito bem, e ele olhou diretamente para o rosto do sofrimento, o horror e o chamou como tal. A oração assombrada tecida em seu reflexo sobre a fé em O Meio Divino deixa claro que não é um otimismo barato que ele está dispensando aqui, mas um reconhecimento francamente honesto de nossa situação humana:

Ah, você conhece a si mesmo, Senhor, por ter suportado a angústia como homem: em certos dias, o mundo parece terrível: enorme, cego e brutal. Isso nos ajuda, nos arrasa e nos mata com completa indiferença. Heroicamente, verdade seja dita, o homem criou uma zona mais ou menos habitável de luz e calor no meio das águas frias e escuras – uma zona onde as pessoas têm olhos para ver, mãos para ajudar e corações para amar. Mas quão precária é essa habitação! A qualquer momento, a coisa ampla e horrível pode penetrar através das rachaduras – aquilo que tentamos evitar está sempre lá, separado de nós por uma divisão frágil: fogo, pestilência, tempestades, terremotos. Ou o desencadeamento de forças morais obscenas – estes varrem rotineiramente em um momento o que nós construímos e embelezamos laboriosamente com toda a nossa inteligência e todo o nosso amor. # Pierre Teilhard de Chardin, The Divine Milieu (O Meio Divino), p. 112

Mas ele sabia que capitular à angústia era perder o fio, e isso ele não permitiria. As linhas mais profundas de resiliência e esperança estavam vivas e bem para ele, seladas de forma segura dentro da memória profunda e telúrica da própria terra e do impulso crístico em rastrear o futuro. Mas a estrada surge do outro lado do desespero. Permitir-se engolir em raiva ou tristeza equivale a uma perda fatal de nervo moral e, portanto, uma traição da tarefa evolutiva confiada a nossa espécie.

Quero concluir deixando claro que não vejo essa “esperança profunda” como uma desculpa para relaxar nossa vigilância na administração do planeta Terra. Teilhard não se permite usar dessa maneira; sua sensação de unicidade da terra e de sua intransigência dinâmica permeia tudo o que ele vê e escreve. Mas ele também percebe que a Mãe Terra tem uma inteligência e uma resiliência que nos encontram muito mais do que a meio caminho, e que esforços frenéticos para “salvar a Terra” provavelmente serão mais sobre salvar nossas próprias peles. Ao longo dos milênios, nosso planeta sofreu ataques de meteoros, o aumento e a queda do nível do mar, as idades glaciais, o deslocamento contínuo de placas tectônicas, a aparecimento e o desaparecimento de espécies. Nós, o homo sapiens, de fato, podemos nos tornar uma dessas “espécies perdidas” se, em nossa ganância e arrogância, produzirmos condições planetárias que não suportem as tolerâncias desconfortavelmente apertadas em que a vida humana é realmente sustentável. Mas, mesmo que isso seja impensável, a própria evolução não será descarrilada. A própria terra, infinitamente adaptável, continuará, e as espécies que inevitavelmente surgirem para nos substituir terão em sua memória cósmica o enxoval de toda a consciência que alcançou nesta rodada evolutiva.

Com certeza, precisamos cair de joelhos todas as manhãs e suplicar a nossa mãe Terra para ajudar a nos transportar através deste último momento sombrio de ganância e destruição humana. Mas a nossa verdadeira tarefa nesta extremidade evolutiva não é para perder de vista o que nos está vindo do futuro, a visão da nossa humanidade comum, que na verdade está “gemendo e trabalhando” para nascer. É o que veremos a seguir.

[1] A maior subdivisão de tempo na escala de tempo geológico.

Parte 2 … Parte 3 

Cynthia Bourgeault é uma ministra episcopal, escritora e palestrante, que atua globalmente ensinando e disseminando a recuperação da tradição contemplativa e da sabedoria cristã. Cynthia oferece suas populares Escolas de Sabedoria nos EUA e no exterior, e ensina como um membro do corpo docente da The Living School for Action and Contemplation (Escola Viva para Ação e Contemplação). Ela é a autora de vários livros, sendo o seu mais recente The Heart of Centering Prayer: Nondual Christianity in Theory and Practice (O coração da oração centrante: o cristianismo não-dual na teoria e na prática).

Traduzido e adaptado ao português por Wesley W Cavalheiro para uso pessoal, sem fins lucrativos, do original em inglês publicado em The Omega Center.

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(*) Wesley W. Cavalheiro é assessor, mentor e coach Pessoal, Profissional, Executivo e de Negócios, com Certificações Internacionais; profissional certificado pela International Enneagram Association. Contato: contato@enealumen.net

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Wesley Cavalheiro, amante da perfeição do imperfeito. Teve sua alma forjada no mar, tanto o real quanto o metafórico, tanto em bonanças quanto em intempéries, dirigindo organizações, liderando equipes, gerenciando projetos. A vivência nos mares lhe ensinou a ver o não aparente e a discernir as tendências. Há mais de 15 anos se dedica a contribuir para o enriquecimento de almas. Seu mestrado em planejamento proporcionou um dos seus maiores prazeres: vivenciar a impermanência de todas as coisas. Aprendiz incorrigível, encontrou no Cristo a referência do Eneagrama, o sistema que aponta o saber viver. Profissional credenciado pela International Enneagram Association; treinador comportamental certificado.

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