Liberdade e Consciência Objetiva
por Jonathan Steele* ; tradução, edição e adaptação para o português por Wesley Cavalheiro
(os trechos entre [ ] são acréscimos de Wesley para uma compreensão apropriada do público alcançado)
Diz-se … que nosso tempo é a era da luta decisiva entre a liberdade e a tirania. É verdade que essa luta está acontecendo. Mas sempre foi travada e não acredito que pudesse ser justificadamente chamado de pessimista por expressar minha crença de que essa luta nunca vai acabar. Isso continuará, geração após geração, enquanto os seres humanos forem seres humanos. Além disso, esta não é basicamente uma luta entre sistemas políticos e ideologias, mas uma luta dentro e pelos corações dos homens (e mulheres), incluindo o nosso. Há um provérbio sueco que diz que é sempre fácil concordar em lutar contra o diabo quando o pintamos na parede. Mas nunca podemos esquecer que o verdadeiro demônio também pode estar dentro de nós e ainda mais perigoso por não ser reconhecido. – Dag Hammarskjold[1]
Há uma esfericidade na experiência de vida [uma partícula no oceano não é parte do oceano, é o próprio oceano], acessada por meio do aprendizado de expandir a atenção, ou chegando pela ilusão instantânea do golpe destruidor de baraka, a graça [o momento que, a despeito do aparente “tudo perdido”, uma nova realidade se descortina], que pode conter um campo de simultaneidade interpenetrante entre a parte e o todo, o tempo e a eternidade, o acesso horizontal e vertical, e o inferior e o superior sendo partes do ser humano. “Essa reconstituição da escala das coisas” ocorre por meio do que a tradição da Sabedoria Ocidental chama de remorso de consciência.[2]
O remorso de consciência se torna a necessária, embora cara, chave na mão para cumprir a vocação criativa de nossa espécie. Espelhando as palavras do poeta David Whyte:
“… ser humano
é se tornar visível
enquanto carregando
o que está escondido
como um presente para os outros…”[3]
A linha de falha percorrendo o irreconciliável ser inferior e superior da maquinaria humana[4] se torna o ápice cruciforme da peregrinação da Quaresma, enquanto o remorso da consciência preenche a fenda entre os polos dessas placas tectônicas de nossa constituição, alargando o abismo, engolfando o ego, produzindo um meio ativado, unindo a boca de nossa vontade com a boca de uma vontade superior totalmente integral.
Esta união, ou melhor, unificação, é o ponto de acesso para o nascimento da consciência real, ou objetiva[5]. Onde nossas vidas são descartadas em vez de refletidas. Conectado a todos através dos olhos da fé – objetivamente sentida na teia unificada de um campo, o caminho cristão almeja a ressurreição. A vida vivida a partir da nota ressonante de uma música interior pulsando em tudo. E à medida que correspondemos e coincidimos com seu ritmo, despertamos sua semelhança em tudo o que tocamos. Holograficamente soados como pessoas [cada pessoa um som único da orquestra do universo]. Espelhando as palavras do antigo salmista – um abismo chama para viver profundamente nossas vidas como verbos, no grande “desfile da ressurreição” Logóico.[6]
[Este é o pano de fundo do filme A Chegada, imagem de destaque desta matéria, de 2016, dirigido por Denis Villeneuve: as respostas se descortinam a partir de uma crise e a abertura e disponibilidade para acessar uma realidade onde passado, presente e futuro se misturam e a comunicação não é linear nem verbal, mas de “estado de consciência”.]
Em termos de Consciência, todos somos iguais; todos nós em nossa Consciência tocamos o mesmo lugar e estamos abertos para o mesmo mundo. Isso significa que as pessoas podem entender umas às outras e suas vidas e se harmonizar, mas apenas na medida em que são capazes de estar abertas à sua Consciência. Eu disse nossa consciência; eu deveria ter dito somente “consciência” porque não é uma propriedade privada de nenhum de nós. Aquilo de que posso dizer “eu”, “você” é o caminho para isso – o caminho que temos que encontrar em nós mesmos. A atenção é o instrumento extraordinário que pode fazer essa viagem, uma viagem que deve passar sempre por um território desconhecido, porque nenhum conhecimento nos ajudará nesta viagem àquela parte de nós próprios onde podemos estar perante as possibilidades do Todo. Embora essa visão do Todo esteja muito distante de nós, tal como estamos agora, algo pode, no entanto, ser transmitido ao nosso estado normal. Pode ser útil ver isso se compararmos a própria Consciência à luz do sol. Alguma luz passa mesmo pelas nuvens mais espessas e, por causa dessa luz, todos são sensíveis à necessidade de encontrar a Consciência. Por mais que possamos fugir do que isso implica, e por mais que tenhamos sido encorajados, e nos encorajado a nós mesmos, a preferir os sonhos à realidade, algo em nós não pode estar totalmente em paz com isso. Esse estado “não totalmente em paz” se apresenta a nós na forma de alguma pergunta. Se enfrentarmos essa pergunta com a determinação de encontrar uma resposta, somos conduzidos passo a passo até o ponto em que percebemos que não é no que fazemos, mas na consciência do que somos que a transformação deve ser realizada.[7]
No entanto, como a inteligência da antiga, extensa e sempre crescente rede de micélio[8] no subsolo, a semente enterrada da consciência deve permanecer enterrada para quebrar o código crescente que é o florescimento humano.
O que significa que nós, humanos, não devemos apenas abandonar nossos métodos preciosos e valiosos de olhar para nós mesmos como objetos medidos arbitrariamente; cavando a nós mesmos para determinar se somos sucessos ou fracassos. Mas também devemos internalizar a humilhação de aceitar que não sabemos como abandonar essa incessância de perguntar e responder à noção isolada de como estamos indo essencialmente a cada momento de nossas vidas.
A Prática da Presença do Cristo
Ver não vem de pensar. Vem do choque no momento em que, sentindo uma urgência de saber o que é verdade, de repente percebo que minha mente pensante não pode perceber a realidade. Para entender o que realmente sou neste momento, preciso de sinceridade e humildade, e uma exposição desmascarada que não conheço. Isso significaria nada recusar, nada excluir e entrar na experiência de descobrir o que penso, o que sinto, o que desejo, tudo neste exato momento.[9]
Em outras palavras, devemos fertilizar o solo de nossas vidas suportando a dor de ver com exatidão nossa própria hipocrisia, permitindo que aquele sentimento de remorso se torne o acesso placentário para receber assistência da Misericórdia Divina. Não como uma tentativa de escapar à nossa condição humana e seguir em frente com uma “vida de sucesso”, mas como um terreno permanente para receber, tornar-se e transmitir Sabedoria. Aqui, o remorso de consciência se transmuta em compaixão, ou a visão da consciência do coração como o comportamento imparcial e não-crítico de nós mesmos e da dor coletiva do planeta.
Onde começamos tal empreendimento de mineração para esta semente enterrada de consciência?
A resposta curta está exatamente onde estamos. Infelizmente, porém, a simplicidade dessa resposta não pode ser transmitida com toda a sua força sem primeiro olhar para o dilema de como nossos cérebros (e, portanto, nossa cultura) normalmente localizam a ideia de liberdade. Além de reconhecer que não estamos realmente aqui.
A agora falecida metafísica e filósofa contemplativa Beatrice Bruteau contrasta dois tipos de liberdade que se correlacionam fortemente com as noções da tradição da Sabedoria Ocidental de consciência adquirida versus consciência real / objetiva (da maneira descrita acima por J.G. Bennett).
“Eu faço uma distinção entre liberdade de escolha e liberdade criativa”, ela escreve, “O estímulo para liberdade de escolha tem origem no ambiente, que me apresenta alternativas: devo pedir bife ou peixe, torta ou bolo? Os vários alimentos estão no ambiente externo, e minha própria fome, como parte do ambiente interno, me pressiona a fazer uma escolha. O que é específico sobre a liberdade de escolha é que ambas as alternativas entre as quais você pode escolher e a urgência interior de fazer tais escolhas vêm do ambiente – onde o ambiente inclui sentimentos que estão dentro de você. Normalmente, quando as pessoas pensam em liberdade, elas têm em mente esse tipo de capacidade de fazer escolhas entre alternativas.”[10]
‘Liberdade de escolha’ como o modus operandi do melhor de nossa cultura e mente, isolado do coração e do coletivo, não pode deixar de verificar como está se saindo desenterrando a semente da consciência para mantê-la no campo cultural da pseudo luz, ou consciência adquirida de acordo com a tradição da Sabedoria Ocidental. Ou seja, a consciência adquirida é sempre informada por uma métrica culturalmente condicionada e pela dependência da consciência autorreflexiva e seu apego padrão aos programas emocionais de felicidade de busca de segurança, sobrevivência, poder, controle, afeto, estima ou uma combinação de algum ou todas das opções acima.[11]
O melhor que a liberdade de escolha pode produzir em termos de mover os humanos em direção a um propósito mais elevado é o dever culturalmente condicionado – motivado externamente ou ação condicionada internamente que surge de um local de separação. E, neste lugar, conversas vivas sobre obrigações e responsabilidades humanas são, eventualmente, senão principalmente, vistas como fardos; em vez de privilégios de serviço estimulados por fontes de energia geradoras e sempre renováveis, sustentadas por inspiração em vez de pressão carregada de ansiedade, seja externa ou internamente.[12] Isso ocorre porque a melhor recompensa que o dever pode prometer, conforme me refiro aqui, é um golpe de ego. Honra é igualada a vencer e a melhor morte pode se tornar um martírio de exclusão que nos afasta de nosso propósito comum como criadores da totalidade.
Na verdade, Bruteau equipara os atos do mal como decorrentes do desejo do agente (como um ego finito isolado) de se manter vivo.[13] Autopreservação – sempre uma forma de escolha – liberdade reagindo a estímulos externos, ou ansiedade interna, incapaz agir originalmente ou contra a moralidade culturalmente condicionada ou pressão de grupo. Vemos os exemplos práticos e as consequências disso em todos os níveis da sociedade. Na verdade, confundimos a identificação com nossas histórias sobre nós mesmos, nossos mitos pessoais, se preferir, como o melhor que podemos almejar nesta vida. Mas aí está o problema. Se sua história for boa, você não estará aqui para saber.
Todos nós sabemos disso em algum nível. E todos nós sabemos que mais opções não significam mais liberdade, nem para nós mesmos, na insaciabilidade de satisfazer esses programas de felicidade, nem para o bem de todos, pelo que esses programas produzem ao sustentar a ilusão de separação entre nós e nossos vizinhos. Sejam humanos ou não.
Embora Bruteau e a Tradição da Sabedoria Ocidental, acredito, nos ofereçam uma alternativa viável tanto na teoria quanto na prática. “Mas há outro tipo de liberdade, a saber, liberdade criativa. Significa que você age por si mesmo como autor, a partir de uma origem ou fonte primeira.”[14]
A liberdade criativa, como a consciência objetiva, não pode agir contra o que é. É, portanto, generativa em si mesma, original no verdadeiro sentido do termo, sempre operante no Agora – embora principalmente oculta e enterrada de nossa consciência cotidiana – sempre imparcial em seu impacto, pois busca o melhor para a maioria dos destinatários decorrentes de e refletindo o todo do qual emerge. É, desse modo, sem escolha. Ele faz o que é. Integral tanto em essência quanto em ação.
Por outro lado, a consciência adquirida, e seu motivador irmão, liberdade de escolha, não pode ir além das categorias de moralidade culturalmente definidas, pois é biologicamente codificada no mecanismo de sobrevivência dos cérebros de nossa espécie.[15] É, portanto, reativa. Não pode fazer melhor do que o pensamento do melhor grupo – isolado da infusão de assistência superior e da base harmonizada dos centros de inteligência do ser humano.
A consciência objetiva, e seu combustível irmão, a liberdade criativa, não pode ser tirada de você nem dada a você por outra pessoa, pois é a semente da essência de sua constituição como ser humano.[16] No entanto, mais tipicamente, ela é despertada, pelo menos inicialmente, obtendo uma imagem precisa do impacto inconsciente de seu comportamento de sonambulismo e permitindo emocionalmente que esse impacto seja reconhecido e aceito por você mesmo. Inclusive a impotência para mudar o que vemos.
Gestão em tempos de crise
Mas a consciência é o único fogo que pode fundir todos os pós na retorta de vidro que foi mencionada antes e criar a unidade que falta ao homem naquele estado em que começa a estudar a si mesmo. O conceito de “consciência” não tem nada em comum com o conceito de “moralidade”. A Consciência é um fenômeno geral e permanente. A Consciência é a mesma para todos os homens e a consciência só é possível na ausência de “amortecedores”. Do ponto de vista da compreensão das diferentes categorias do homem, podemos dizer que existe a consciência de um homem em quem não há contradições. Essa consciência não está sofrendo; é a alegria de um personagem totalmente novo que não podemos compreender. Mas mesmo um despertar momentâneo da consciência em um homem que tem milhares de eus diferentes está fadado a envolver sofrimento. E se esses momentos de consciência se tornam mais longos e se um homem não os teme, mas pelo contrário coopera com eles e tenta mantê-los e prolongá-los, um elemento de alegria muito sutil, um antegozo da futura ‘consciência clara’ gradualmente entre nesses momentos.[17]
Os “fundos” e o vazio que tentamos ao máximo evitar ou escalar desesperadamente para fora o mais rápido que podemos, são o nada do nosso ser que é o começo de permitir que a consciência enterrada do nosso “Eu Real” cresça e faça manifestar os dons da vida dispostos a partir da fonte da vida versus a fonte do reflexo do nosso ego sobre si mesmo.
Esta é a verdadeira recuperação. A recuperação de nossa reivindicação ao direito de nascença de nossa própria originalidade e bondade incorporadas; continuamente por meio da troca mútua de beatitude de permanecer plantado na energia que flui na seção transversal da vulnerabilidade humana e divina. Aqui está o que alguns chamam de cordialidade, onde a vida floresce como uma visão dinâmica, integradora e singular do todo como uma participação consciente com o desenvolvimento do conhecimento emergente. A consciência real encontrando a evolução da consciência no “eixo e na flecha”.[18] Onde uma árvore é conhecida por seus frutos.
E seus frutos são, creio eu, um compromisso crescente com um bem supremo universal, coragem fundamentada que vem de viver do outro lado desse compromisso, juntamente com uma visão contemplativa que é o exercício do amor em todas as suas melhores manifestações incorporadas como compaixão em sua concentração mais pura e mais potente.
Esses frutos de compromisso, coragem e contemplação são então considerados os dons e ferramentas práticas que são – caminhos objetivos da alquimia energética nas ciências antigas e em evolução da oração, imaginação e amor. Esses caminhos, como dons humanos para toda a família humana, estão alojados nas próprias religiões com as quais devemos fazer as pazes ao descobrir sua Fonte comum em suas maiores profundezas.
Este não é, necessariamente, um chamado para melhorar ou conservar nossas formas e estruturas de religião, muito menos para “trazer as pessoas de volta” para o que muitos rejeitaram, mas sim um chamado para assumir a responsabilidade por aqueles de nós que reivindicam fé em qualquer nível. Pegar uma herança, talvez descobrindo pela primeira vez, que só pode ser vivida e sempre em nome do todo. Reconstituir a religião, não como central e estática, mas como um catalisador da evolução e transformação da consciência por desígnio. Agora exilados por escolha. Não reivindicando a vitimização, tendo abandonado nossos próprios “direitos pessoais” em favor do serviço ao todo a partir de uma participação mais profunda.
Eu acredito que a única coisa realmente válida que pode ser realizada na direção de um mundo de paz e unidade neste momento é a preparação do caminho pala formação de homens e mulheres que, isolados, talvez não aceitos ou compreendidos por qualquer ‘movimento’, são capazes de se unir em si mesmos e vivenciar em suas próprias vidas tudo o que é melhor e mais verdadeiro nas várias grandes tradições espirituais. Esses homens e mulheres podem se tornar, por assim dizer, “sacramentos” ou sinais de paz, pelo menos. Eles podem fazer muito para abrir a mente de seus contemporâneos para que recebam, no futuro, novas sementes de pensamento. Nossa tarefa é de preparação muito remota, uma espécie de pioneirismo árduo e ingrato.[19]
E, como Merton, descobrimos que as práticas tradicionais e perenes de solitude, silêncio e quietude no coração de nossas tradições religiosas são recapituladas em uma estrutura evolutiva como solidariedade e comunhão com todos os seres sencientes, presença em relações inter-permanentes não localizadas de mutualidade e criatividade dinâmica como manancial e base do ser.
Ao redescobrir agora quem somos como portadores de tradições, talvez conhecendo-as pela primeira vez, podemos então fazer o trabalho libertador de combater o mal e a injustiça sistêmica a partir de um contexto maior do que nos permitimos ver e mais integrado com a evolucionária trajetória de nossas vidas e do planeta integralmente tecida com os frutos dos fluxos de energia do amor, alegria, paz, tolerância, bondade, bondade, fidelidade, autocontrole e gentileza.[20]
As energias divinas estão passando por nós a cada nanossegundo. Por que não alcançá-las e pegá-las por meio de atos contínuos de auto entrega e confiança?[21]
A sabedoria pode manter o que a vida começará em seus próprios termos, se permitirmos, ou seja, abrir a porta para o despertar do Eu Real e, muitas vezes, ao desmoronar o que estamos tentando tanto manter juntos, mantendo o coração aberto enquanto o caminho do despertar da consciência através da colheita da consciência real na fundação de um ser humano que está presente ao verdadeiro potencial humano e propósito em seu sentido mais prático mais amplo. As ciências ancestrais mantidas em nossas grandes tradições espirituais são caminhos para começar, não apenas nos reorientar para a consciência e o propósito humano, mas para nos dar uma base e conexão sólida e segura. Uma pessoa enraizada na presença corporificada, no contentamento e na capacidade de participar da vida sem medo – aconteça o que acontecer.
Essa jornada, então, nada mais e nada menos é do que um período de aclimatação a uma nova maneira de ver, um tempo de transição e revelação à medida que chega gradualmente a “aquilo” que permanece quando não há eu. Esta não é uma jornada para aqueles que esperam amor e felicidade, ao contrário, é para os resistentes que foram provados pelo fogo e vieram descansar em uma confiança firme e inabalável “naquilo” que está além do conhecido, além de si mesmo, além da união e mesmo além do amor e da própria confiança.[22]
Autoconhecimento
Abertura de novas perspectivas de lidar consigo mesm@ e com o outro
Referências:
[1] Palavras de Dag Hammarskjold como citado em: Roger Lipsey, Politics and Conscience (Boulder: Shambala, 2020), 88.
[2] Veja o ensino de Cynthia Bourgeault em ‘Remorse of Conscience’ no Enneagram Summit de 2020.
Nota de Wesley Cavalheiro: a percepção de um viver inconsciente, se deixando levar, um agir como que por um “piloto automático”.
[3] David Whyte, David Whyte: Essentials (Washington: Many Rivers Press, 2020), 53.
[4] Se você não consegue ver em sua própria vida, veja a reflexão tradicional e teológica desse estado em São Paulo no capítulo 7 do livro de Romanos.
[5] Nota de Wesley Cavalheiro: neste texto, sempre que consciência estiver grafada com “C” maiúsculo, se refere à consciência objetiva; quando com “c” minúsculo, à individual, segmentada no indivíduo.
[6] Ver Colossenses 1,18-20 em A Mensagem de Eugene Peterson.
[7] J.G. Bennett, Making a Soul (Santa Fe: Bennett Books, 1995), 44.
[8] Nota de Wesley Cavalheiro: Micélio é a parte vegetativa de um fungo ou colônia bacteriana, que consiste de uma massa de ramificação formada por um conjunto de hifas emaranhadas. É também responsável por carregar nutrientes até onde o fungo necessita e faz processos de simbiose com algumas espécies. Há estudos que indicam que possuem capacidade biopesticida, propriedades antivirais e antibacterianas, de reabilitação e restauração ecológica, e de servir como fonte de alimento e imunologia.
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[9] Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambala, 2010), 205.
[10] Beatrice Bruteau, Radical Optimism (Boulder: Sentient Publications, 2002), 81.
[11] Veja o ensino de Thomas Keating sobre programas emocionais de felicidade através do Contemplative Outreach.
[12] A pressão da restrição de tempo, as relações de compromisso como a família e os prazos desempenham um papel importante não apenas nas condições em que vivemos, mas também nos auxiliando no caminho para a ação. Mas isso por si só não é capaz de produzir de forma sustentável uma arte objetiva original, generativa e verdadeiramente criativa. Seja vivido como consciência ou através de outro modo de expressão artística.
[13] Bruteau, Radical Optimism, 81.
[14] Ibid.
[15] Patricia S. Churchland, Conscience (New York: W. W. Norton & Company, 2019).
[16] Embora possa ser despertado em nós por outro que o alcançou.
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[17] G.I. Gurdjieff.
[18] Pierre de Teilhard de Chardin, The Human Phenomenon (Chicago: Sussex Academic Press, 2015), 7.
[19] Thomas Merton, The Hidden Ground of Love (New York: Farrar, Straus & Giroux, 1985), 126.
[20] Os frutos do Espírito em São Paulo… para uma exploração aprofundada neste tema veja Cynthia Bourgeault, Eye of the Heart (Boulder: Shambala, 2020).
[21] Thomas Keating, Reflections on the Unknowable (New York: Lantern Publish & Media, 2014) Chap. 2, Kindle.
[22] Bernadette Roberts, The Experience of No-Self: A Contemplative Journey (Albany: State University of New York Press, 1993), 13.
(*) Jonathan Steele mora em Rio Grande Valley, no sul do Texas, EUA, com sua esposa, cachorros e três filhos. Seu trabalho com Sabedoria surge de uma associação da tradição Contemplativa Cristã e da espiritualidade do Quarto Caminho, com foco em acompanhar outros a partir do campo unificado e coletivo acessado através do coração. Ele é um buscador de longa data que oferece Direção Espiritual particular pessoalmente ou à distância, um a um ou em grupos. Seu trabalho e prática também incluem o co-ensino como pai que ensina em casa e a capelania de doentes terminais. Você pode saber mais sobre Jonathan em seu site pessoal: jonathanlsteele.co
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(*) Wesley W. Cavalheiro é assessor, mentor e coach Pessoal, Profissional, Executivo e de Negócios, com Certificações Internacionais;
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